Jehovas Zeugen „Neues Licht und ihre geprüften Grundwahrheiten.

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Jehovas Zeugen erleben derzeit eine Anpassung und Lehränderung nach der anderen – also immer wieder „neues Licht!“ Lehränderungen rechtfertigt die Leitende Körperschaft mit „neuem Licht“ und beruft sich dabei auf Sprüche 4,18: „Der Pfad der Gerechten wird heller und heller.“ Auf diese Weise werden frühere Lehren geändert, obwohl sie zuvor als „von Jehova gelehrt“ galten.

Widerruft Gott seine Wahrheiten? Wahrheiten können sich nicht verändern – Erkenntnisse hingegen schon. Wahrheit bleibt jedoch Wahrheit. Wenn beispielsweise zentrale Lehren wie „1914“, „die Generationslehre“ oder die „Erklärungen bezüglich der 144 000“ immer wieder neu „beleuchtet“ werden, deutet das nicht gerade auf göttliche Inspiration, sondern vielmehr auf menschliche Unsicherheit hin.

Wenn sich das „Licht“ also ständig verändert, sollten sich Jehovas Zeugen ernsthaft fragen, woher dieses Licht wirklich kommt.

Aber nur die wenigsten tun dies. Im Gegenteil: Wenn man sie darauf anspricht, antworten sie in der Regel: „Solange sich die Grundwahrheiten nicht ändern, ist für mich alles in Ordnung, denn die Grundwahrheiten habe ich geprüft und als Wahrheit akzeptiert.“

Die Reaktionen hängen also stark davon ab, ob man aktive, loyale Mitglieder oder kritische Stimmen und Aussteiger befragt. Daraus ergeben sich zwei völlig gegensätzliche Perspektiven darauf, wie innerhalb und außerhalb der Gemeinschaft mit diesen Anpassungen umgegangen wird. Die Mehrheit der aktiven Zeugen Jehovas reagiert in der Regel mit Loyalität und bereitwilliger Akzeptanz auf Änderungen.

Das Konzept des „neuen Lichts“, das von der Leitenden Körperschaft benutzt wird, um Lehränderungen nicht als Fehldeutungen, sondern als Zeichen dafür darzustellen, dass Gott  Wahrheiten schrittweise und zur richtigen Zeit enthüllt, wird von ihnen einfach übernommen.

Befassen wir uns deshalb mit dem Einwand der „Grundwahrheiten“. Gibt es in diesem Zusammenhang so etwas wie “Grundwahrheiten“?  Ich denke: nein. Wahrheiten sind und bleiben Wahrheiten. Es gibt zwar „Grundlehren“ und Erkenntnisse, die sich - ähnlich wie in der Wissenschaft - verändern können. Doch gemäß den Worten Jesu gibt es nicht verschiedene Wahrheiten oder Grundwahrheiten, sondern nur eine Wahrheit. Jesus sagte: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben (Johannes 14:6)“.

Doch um diese Wahrheit geht es Zeugen Jehovas nicht. Für sie sind „Wahrheiten“ vielmehr Lehren, wie sie von der Wachtturm-Organisation vermittelt werden. Änderungen oder „Anpassungen“ werden als Beleg für eine dynamische und „liebevolle Organisation Jehovas“ wahrgenommen, die bereit ist, ihre Lehren zu korrigieren.

Wenn die Führung fundamentale Regeln lockert, reagieren viele mit Sätzen wie „Der Wagen Jehovas bewegt sich schnell“ oder „Die Organisation passt sich an die moderne Welt an“. Das bezeichnet man als kognitive Harmonisierung. Widersprüche zu früheren Dogmen – wie beispielsweise die wiederholten Kehrtwenden in der Blutdoktrin – werden gedanklich dadurch aufgelöst, dass man die Leitende Körperschaft als Gruppe „unvollkommener Menschen“ betrachtet und ihre Entscheidungen entsprechend relativiert. Und obwohl sie behaupten, vom heiligen Geist geleitet zu werden, betonen sie zugleich „nicht unfehlbar zu sein“.

Tragisch für den Einzelnen wird es erst, wenn er persönliche negative Erfahrungen mit diesen Änderungen gemacht hat, besonders wenn davon Menschenleben betroffen waren. Wenn beispielsweise Vorschriften bezüglich medizinischer Behandlungen oder Blutbestandteilen nachträglich zu einer „persönlichen Gewissensentscheidung“ herabgestuft werden, löst dies bei Hinterbliebenen, deren Angehörige aufgrund des alten Verbots starben, oft massive Verbitterung, Traumata und Wut aus.

Während die Führung der Zeugen Jehovas Lehränderungen erfolgreich als Ausdruck spirituellen Fortschritts vermittelt, um den inneren Zusammenhalt der Gemeinschaft zu bewahren, können gerade diese Kehrtwenden bei zweifelnden Mitgliedern einen gegenteiligen Effekt haben: Sie werden zum Augenöffner und werfen grundlegende Fragen auf. Doch zurück zu der Frage nach den sogenannten „Grundwahrheiten“: Was genau versteht ein Jehovas Zeuge darunter?

Nun, die Glaubenslehren der Zeugen Jehovas basieren auf einem eigenen, fundamentalistisch geprägten Verständnis der Bibel.  Zeugen Jehovas berufen sich dabei auf drei bis vier zentrale „Grundwahrheiten“, die sie selbst definiert und auf denen sie ihr gesamtes Lehrgebäude und ihre Organisationsstruktur aufgebaut haben. Zugleich dienen diese „Grundwahrheiten“ der Abgrenzung vom traditionellen Christentum und prägen das Selbstverständnis der Gemeinschaft. Sie verweisen in diesem Zusammenhang gerne auf die Einmaligkeit ihrer Lehren. Laut den offiziellen Publikationen, dem Wachtturm, muss jeder Gläubige Zeuge Jehovas von drei Grundwahrheiten, überzeugt sein und bleiben.

Erstens: Der Name Gottes ist Jehova. Er ist der Schöpfer aller Dinge und allen Lebens.

Zweitens: Das Wort Gottes, die Bibel, enthält die direkte, unfehlbare Botschaft Gottes an die Menschheit, was von den meisten Christen auch nicht in Frage gestellt wird. Die „Einmaligkeit“ besteht vielmehr darin, dass Jehovas Zeugen eine eigene Bibelübersetzung verwenden – die Neue-Welt-Übersetzung. Diese weicht an bestimmten Stellen von anderen gängigen Bibelübersetzungen ab und ist in ihrer Wiedergabe an die Lehren der Wachtturm-Gesellschaft angepasst. Dennoch gilt sie innerhalb der Gemeinschaft als maßgebliche und verbindliche Grundlage für die Auslegung der Bibel.

Drittens: Die Ablehnung der Dreieinigkeitslehre: Jehova wird als der alleinige, allmächtige Gott angesehen. Jesus Christus gilt nicht als Teil einer göttlichen Dreieinigkeit, sondern als Gottes erstes geschaffenes Wesen und wird mit dem Erzengel Michael gleichgesetzt. Der Heilige Geist wiederum wird nicht als eigenständige göttliche Person verstanden, sondern als Gottes wirksame Kraft.

Darüber hinaus stellen die Jahre 1914 und 1919 für Jehovas Zeugen die bedeutendsten Meilensteine ihrer prophetischen Chronologie dar. Im Jahr 1914 begann ihrer Auffassung nach die unsichtbare Herrschaft Jesu Christi. Damit endeten die sogenannten „Zeiten der Nationen“, deren zeitliche Einordnung unter anderem aus biblischen Prophezeiungen, insbesondere aus dem Buch Daniel, abgeleitet wird.

Die zunehmenden Krisen und Kriege seit 1914, insbesondere der Ausbruch des Ersten Weltkriegs, werden mit der Vorstellung erklärt, dass Satan und seine Dämonen in diesem Jahr aus dem Himmel geworfen worden seien.

Das Jahr 1919 gilt bei Jehovas Zeugen als Jahr der geistlichen Wiederbelebung und göttlichen Auswahl sowie als Ende einer vorausgegangenen Prüfungszeit. Ihrer Glaubensauffassung zufolge hatte Jesus Christus die Gemeinschaft geprüft und anschließend die Führung der Wachtturm-Gesellschaft als seinen „treuen und verständigen Sklaven“ auf Erden eingesetzt, um die weltweite Verkündigung zu leiten. Das Jahr 1919 markierte somit den organisierten Neuanfang und die weltweite Ausrichtung des öffentlichen Predigtdienstes nach den Erschütterungen des Ersten Weltkriegs.

Wir wollen diese Lehre an dieser Stelle nicht kritisch hinterfragen, sondern lediglich Folgendes festhalten: Die genannten Jahreszahlen und ihre theologische Deutung stellen die Organisation mittlerweile vor gewisse Erklärungsprobleme. Daher ist nicht auszuschließen, dass es – ähnlich wie bei der Generationslehre – auch hierzu irgendwann zu einer Neubewertung im Sinne eines weiteren „neuen Lichts“ kommen wird.

In dieser Hinsicht mag ihre Lehre tatsächlich einzigartig erscheinen. Allerdings gibt es auch andere Religionsgemeinschaften mit vergleichbaren Schwerpunkten, beispielsweise die Mormonen. Dabei handelt es sich um die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Der Mormonismus geht auf Joseph Smithzurück, der die Religionsgemeinschaft im 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten gründete. Heute zählt sie weltweit mehr als 16 Millionen Mitglieder.

Auch die Mormonen berufen sich auf neue Offenbarungen, die sie nach eigener Überzeugung von Gott empfangen haben. Neben der Bibel verwenden sie weitere eigene heilige Schriften. Eine zentrale Bedeutung kommt dabei dem Buch Mormon zu, das nach ihrem Glauben zusätzliche, von Gott stammende Offenbarungen enthält und neben der Bibel als maßgebliche Glaubensgrundlage dient. Eine gewisse Parallele zu Jehovas Zeugen besteht somit darin, dass beide Religionsgemeinschaften neben der Bibel auf weitere für sie verbindliche Glaubensgrundlagen zurückgreifen – bei den Zeugen Jehovas insbesondere auf ihre eigene Bibelübersetzung, die in einigen Punkten von anderen gängigen Bibelübersetzungen abweicht und, wie bereits gesagt, dem Glaubensverständnis der Zeugen Jehovas angepasst wurde ­ bei den Mormonen auf das Buch Mormon.

Bemerkenswert ist darüber hinaus die visuelle Ähnlichkeit mancher Veröffentlichungen der Mormonen mit den Publikationen der Zeugen Jehovas, wie sie beispielsweise auf JW.org zu finden sind.

Auch die Mormonen betrachten Jesus als den erstgeborenen Geistsohn des himmlischen Vaters, der bereits vor seinem irdischen Leben existierte. Er gilt für sie als göttliches Wesen, wird jedoch nicht im Sinne der klassischen Trinitätslehre als wesensgleich mit Gott dem Vater verstanden. Bemerkenswert ist zudem die Vorstellung, dass Jesus und Satan geistige Brüder sind, da beide als Geistkinder des himmlischen Vaters gelten. Während Jesus jedoch Gottes Erlösungsplan unterstützte, stellte sich Luzifer dagegen und wurde zum Widersacher Gottes.

Ihre Kirche wird von einem Propheten geleitet, dem Präsidenten ihrer Organisation, zusammen mit Aposteln, die behaupten fortlaufend Offenbarungen von Gott zu empfangen, was bedeutet, dass sich auch ihre Lehren im Laufe der Zeit ändern können. Auch hier erkennt man eine Parallele zur Organisation der Jehovas Zeugen. Nach mormonischer Lehre gilt der Kanon der heiligen Schriften als offen und nicht abgeschlossen, weil Gott auch heute noch genauso zu den Menschen spricht, wie zu den Propheten der alten Zeit. Die Erlösung erfolgt nicht allein durch Glauben, sondern umfasst Werke wie Gehorsam, Teilnahme an bestimmte Tempelritualen und Einsatz im sogenannten Missionardienst.

Der Missionarsdienst der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist eine weltweit organisierte, freiwillige Vollzeittätigkeit zur Verbreitung des Glaubens und für karitative Dienste.

Junge Verkündungsmissionare - in der Regel alleinstehende Männer im Alter von 18 bis 25 Jahren ­ dienen für 2 Jahre, unverheiratete Frauen ab 19 (bzw. bis 29) Jahren für 1,5 Jahre (18 Monate). Auch ältere Ehepaare oder alleinstehende Frauen im Ruhestand engagieren sich für Zeiträume von einigen Monaten - oft für administrative Aufgaben, humanitäre Hilfe oder Familiengeschichtsforschung. Missionare leben zu Hause und unterstützen lokale Projekte oder kirchliche Einrichtungen.

Der jeweilige Einsatzort und gegebenenfalls auch die sprachliche Zuteilung werden von der Kirchenzentrale in Utah (USA) festgelegt. Vor Beginn ihres Einsatzes werden die Missionare in einer der weltweit eingerichteten Missionarsschulen auf ihre Aufgaben vorbereitet. Dazu gehören insbesondere die Vermittlung der Glaubensinhalte, das Lehren anhand des Buches Mormon und – sofern erforderlich – das Erlernen einer neuen Fremdsprache.

Diese Vorgehensweise kommt einem Zeugen Jehovas doch irgendwie bekannt vor.

Die Missionare sind zu ihrer eigenen Sicherheit und gegenseitigen Unterstützung fast immer mit einem Partner des gleichen Geschlechts unterwegs, und ihr Tag beginnt sehr früh (gegen 6:30 Uhr) mit persönlichem Schriftstudium, gefolgt von Sport, Gebeten und dem eigentlichen Missionsdienst in der Öffentlichkeit oder bei Hausbesuchen. Auch hier erkennen wir ähnliche Strukturen wie bei Jehovas Zeugen.

Werfen wir als nächstes einen Blick auf „Iglesia ni Cristo“ eine 1914 auf den Philippinen gegründete Kirche mit etwa 3 000 000 Mitgliedern. Sie wurde von Felix Manalo gegründet, der als Gottes Gesandter in diesen letzten Tagen angesehen wird. Sie behaupten ebenfalls der Bibel zu folgen, doch ihre Grundüberzeugungen sind ganz andere.

Sie lehnen ebenfalls die Dreieinigkeitslehre ab, wie Jehovas Zeugen, das ist für sie auch eine Grundlehre. Sie sind überzeugt, dass ihre Kirche die einzig wahre Kirche ist und dass es außerhalb dieser keine Erlösung gibt. Die Erlösung erfolgt nicht aus Gnade, sondern ist an die Mitgliedschaft in einer Organisation gebunden, wie bei den Zeugen Jehovas.

Autorität hat nicht allein Bibel, sondern die Schrift ihrer Kirche und ihre starke zentrale Führung und nur die Organisation kann die Bibel auslegen - wobei erwartet wird, dass sich die Mitglieder dieser Autorität unterwerfen und bedingungslos gehorchen. Sie leugnen ebenfalls, ähnlich wie Jehovas Zeugen, die Göttlichkeit Christi und machen die Erlösung von ihrer Organisation abhängig. Das ist kein biblisches Christentum.

Am Ende bleibt die Frage: Brauchen Christen überhaupt „Grundwahrheiten“ für die Rettung, wenn es nach den Worten Jesu doch nur eine Wahrheit, nämlich einen Weg zum Vater, gibt?

Wie gesagt: Wahrheit ist und bleibt „Wahrheit“. Was frustrierte ehemalige Zeugen Jehovas gerne als Grundwahrheit darstellen, sind letztlich Lehransichten einer Religionsorganisation, die von sich selbst behauptet, das einzige organisierte Volk auf Erden zu sein, das unter der Leitung Jesu Christi und Jehovas steht.

Ihr theologisches Fundament ist in besonderem Maße der Name Gottes: Jehova. Dieser wird von der Religionsgemeinschaft nahezu wie ein Markenzeichen verteidigt und hervorgehoben. Dabei ist bemerkenswert, dass die Juden den Gottesnamen aus Ehrfurcht nicht aussprachen und seine ursprüngliche Aussprache bis heute nicht zweifelsfrei bekannt ist. Ob die ursprüngliche Aussprache „Jahwe“ lautete oder die heute gebräuchliche Form „Jehova“ historisch zutreffend ist, lässt sich nicht mit letzter Sicherheit belegen.

„Ich bin da“ oder „Ich werde sein, der ich sein werde“ bringt zum Ausdruck, dass Gott stets gegenwärtig, frei und zuverlässig an der Seite der Menschen steht. Mit dem Eigennamen JHWH offenbarte er sich Mose und machte zugleich seine beständige Gegenwart und Zuverlässigkeit deutlich. Der Gottesname verweist dabei auf das göttliche Sein und Handeln.

Tatsächlich aber lässt sich Gott nicht auf einen Namen oder eine menschliche Vorstellung festlegen. Er ist kein Wesen, über das Menschen durch die Verwendung seines Namens verfügen oder das sie für sich beanspruchen könnten.

Von daher ist der Gottesname als „Grundwahrheit“ nur bedingt geeignet. Dagegen ist der Name des Sohnes, „Jesus Christus“, und seine Einordnung für einen Christen unabdingbar. Die Flucht eines Zeugen Jehovas hinter dem Begriff „Grundwahrheit“ ist der Versuch, die Menge an neuem Licht irgendwie zu verarbeiten, und sich das Gefühl zu geben, in der Wahrheit zu sein.

Wenn Zeugen Jehovas davon sprechen, „in der Wahrheit“ zu sein, meinen sie damit in der Regel, ihrer eigenen Glaubensgemeinschaft anzugehören, die sie als die einzig wahre Form des Christentums verstehen. Damit verbunden ist der Anspruch, dass die Leitende Körperschaft als der sogenannte „treue und verständige Sklave“ den alleinigen autorisierten „Kanal Gottes“ auf der Erde darstellt und die geistige Leitung der weltweiten Organisation innehat.

Der Begriff „die Wahrheit“ ist für sie kein abstraktes Konzept, sondern eine feste, umgangssprachliche Bezeichnung für ihre Organisation, ihre Lehren und ihre gesamt Lebensweise. Im Einzelnen bedeutet das:

Sie sind überzeugt, dass ihre Auslegung der Bibel – gestützt auf die Veröffentlichungen der Leitenden Körperschaft – die einzig korrekte ist. Alle anderen christlichen Kirchen und Religionen betrachten sie als von Gott abgefallen oder durch „Irrlehren“ beeinflusst.

Lehränderungen, die im Laufe der Zeit erfolgen, werden nicht als Fehler gewertet, sondern als ein von Gott „heller werdendes Licht, der auf diese Art seine Organisation schrittweise zur Wahrheit führt. Wobei sie unter „Wahrheit“ ihre speziellen Lehren verstehen.

Jeder Zeugen Jehovas ist überzeugt, die Lehren der Gemeinschaft geprüft zu haben. Doch in Wahrheit hat er die angeführten Bibelstellen, die er in seiner eigenen Bibel nachschlägt, nur an Hand der offiziellen Literatur der Organisation geprüft.

Das ist keine unabhängige Bibelforschung – eine solche ist innerhalb der Gemeinschaft auch nicht erwünscht. Das Prüfen, Hinterfragen und Vergleichen biblischer Aussagen bleibt weitgehend auf die von der Wachtturm-Gesellschaft vorgegebenen Fragen und Antworten beschränkt. Solange die eigene Glaubenslehre nicht wirklich ergebnisoffen hinterfragt werden darf, besteht kaum die Möglichkeit, zu einer unabhängigen Erkenntnis zu gelangen. Denn die als unumstößlich dargestellten Wahrheiten – ob sogenannte Grundwahrheiten oder andere Glaubenslehren – haben sich im Laufe der Geschichte der Organisation immer wieder verändert.

Fazit: Wenn Zeugen Jehovas den Begriff „Grundwahrheit“ verwenden, versuchen sie offenbar verzweifelt, die Vielzahl an neuem Licht zu verarbeiten und als nebensächlich abzutun. Das Gefühl, „in der Wahrheit“ zu sein, ist für sie von grundlegender Bedeutung. Für Christen gibt es jedoch nur eine Wahrheit: „Jesus Christus“. Alles andere sind Lehren und Auslegungen, die für die Erlösung und Rettung nicht notwendig sind oder zum Vater führen.

Was möchte ich damit ausdrücken? Ob ein Christ zum Beispiel glaubt, dass Gott ein dreieiniger Gott ist, ist keine entscheidende Frage für das Heil. Ich kann mir nicht vorstellen, dass Gott Menschen „vernichtet“, nur weil sie eine falsche Vorstellung von ihm haben. Wie Jesus sagte, führen allein das Bekenntnis zum Sohn und die Reue zur Rettung. Das ist die einzige sogenannte „Grundwahrheit“.

Im Johannesevangelium (Joh 14,6) sagt Jesus selbst: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater, als nur durch mich!“ Und in Apostelgeschichte 4:12 heißt es über Jesus: „Und in keinem andern ist das Heil, auch ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden“. Also, weder der Name Jehova, noch Jahwe führt zum Vater. Die Bibel beschreibt Jesus als den einzigen Mittler zwischen Gott und den Menschen.